Миф Озеро смерти — Мифы и легенды Индии

Куренги и “живые” лыжи

Народы Сибири помнят сказки о странных людях, что некогда проживали на их землях. Называли их куренгами, а происхождение их было родственным горным духам. Внешне куренги напоминали обычных людей, однако кожа их была очень смуглой, покрытой волосами, а глаза горели ярко-красным цветом.

Куренги славились как превосходные охотники, что неудивительно – у них были быстроходные лыжи, что могли сами мчать человека в заданном направлении. Никто из людей не смог бы опередить куренга на лыжах.

Нередко куренги выходили на охоту вместе с людьми. Однажды обыкновенный охотник после долгого преследования нашёл на дороге убитую козу, что умерла от раны. Вскоре к нему подошёл куренг и, по обычаю того времени, человек отдал ему добычу. Куренг же съел козу в один присест.

Миф Озеро смерти - Мифы и легенды ИндииНикто из людей не смог бы опередить куренга на лыжахВяйне Хамяляйнен «Лыжная охота на лося», 1902 год

Поняв, что перед ним хороший охотник, куренг предложил человеку охотиться вместе. Охотник должен был выслеживать дичь днём, куренг – ночью. Став соратниками, они часто общались на самые разные темы. Конечно, человеку было интересно, в чём заключается сила его товарища. Куренг объяснил, что свои лыжи он призывает звуком “ююк”, после чего те слушаются его.

Однажды вечером, когда куренг уснул, охотник вышел из жилища и подозвал лыжи. Те сами подъехали к нему и, надев их на ноги, человек поехал в своё селение. Увы, он забыл спросить очень важную вещь у куренга.

Уже подъезжая к родному дому, охотник понял, что не может остановить лыжи. Тогда он вонзил в них нож. Из дерева хлынула кровь, ведь лыжи были живыми. Они погибли от руки охотника, а через некоторое время все куренги были заперты в Саянских горах Верховным творцом.

Если бы был известен секрет остановки волшебных лыж, охотник сумел бы сохранить их, а люди стали бы изготавливать этот чудесный транспорт. Но, к сожалению, куренги так и унесли с собой эту тайну.

Миф Озеро смерти - Мифы и легенды ИндииКуренги были заперты в Саянских горах Верховным творцом / Daniel Beilinson / flickr.com

Рыбак и черепаха.

Многие японские легенды основаны на пропаганде добра и добродетели, а также на необходимости прислушиваться к предупреждениям. Так происходит с легендой о рыбаке и черепахе, которая тоже одна из старейших ссылок на путешествия во времени.

Легенда гласит, что когда-то жил рыбак по имени Урасима, который однажды наблюдал, как на пляже дети пытали гигантскую черепаху. Столкнувшись с ними и заплатив им несколько монет, чтобы они оставили ее, она помогла животному вернуться в море. На следующий день, ловя рыбу в море, молодой человек услышал голос, зовущий его.. Когда он обернулся, он снова увидел черепаху, которая сказала ему, что она служанка королевы морей и что она хочет встретиться с ним (в других версиях черепаха сама была дочерью бога моря) .

Существо отвело его во Дворец Дракона, где рыбака хорошо приняли и чествовали. Он пробыл там три дня, но после этого он хотел вернуться домой, так как его родители были старыми, и он хотел навестить их. Перед отъездом морское божество подарило ему ящик, который он предупредил, чтобы он никогда не открывал его.

Урасима вернулся на поверхность и направился к своему дому, но когда он прибыл, он увидел, что люди были странными, а здания были другими. Когда он подошел к своему делу, он обнаружил, что она совершенно брошена, и, разыскав ее семью, он не смог ее найти. Спросив у соседей, старики рассказали ему, что в этом доме давным-давно жила старуха со своим сыном, но он утонул. Но женщина умерла давно, еще до его рождения, и со временем город развился. Хотя для Урасимы прошло всего несколько дней, в мире прошло несколько столетий..

С тоской по времени, проведенному во Дворце Дракона, молодой человек посмотрел на коробку, которую подарило ему морское божество, и решил открыть ее. Изнутри поднялось небольшое облачко, которое начало двигаться к горизонту. Урасима последовал за ней к пляжу, но ему требовалось все больше и больше времени, чтобы двигаться вперед, и он начал чувствовать себя все более и более слабым. его кожа сморщилась и потрескалась, как у пожилого человека. Когда он добрался до пляжа, он закончил понимать, что то, что хранилось в коробке, было не чем иным, как прошедшими для него годами, что после открытия они вернулись в его тело. Вскоре он умер.

Банши Шотландия, Ирландия

Ирландская мистическая мифология известна одним уникальным образом, который не встречается в легендах других народов мира. Банши – женщина плакальщица, предвещающая гибель кого-то из рода. Однозначно назвать ее образ отталкивающим и страшным сложно. Потому что в разных регионах Шотландии даже внешний облик банши отличается. Где-то это молодая печальная девушка с ниспадающими золотыми кудрями, а в других местах старуха, с седыми развевающимися волосами. Объединяет банши одно: она летает среди деревьев, издает душераздирающие вопли похожие одновременно на курлыканье диких гусей, плач ребенка и вой волка. Встреча с плакальщицей предвещает неминуемую гибель кого-то в роду.

Ирландцы считают, что ведьма-плакальщица каким-то образом связана с родовыми представлениями и возможно является даже какой-то далекой родственницей. Поэтому только истинные представители ирландского народа имеют своих банши.

Миф Озеро смерти - Мифы и легенды Индии

Амемасу и цунами

Япония расположена на территории, которая в силу своего геологического положения и с древних времен часто подвергается многочисленным стихийным бедствиям, таким как землетрясения или цунами. В этом смысле мы также можем найти мифы и легенды, которые пытаются объяснить, почему эти явления. Пример можно найти в легенде об Амемасу, которая пытается объяснить причину цунами.

Легенда гласит, что в древние времена был гигантский ёкай (термин, который относится к набору сверхъестественных духов большой силы, составляющих большую часть японской мифологии) в виде кита по имени Амемасу, который населял озеро Машу таким образом, что его огромное тело блокировало проход вод Тихий океан.

Однажды к озеру подошел маленький олень, чтобы утолить жажду. В этот момент гигантский ёкай прыгнул, чтобы съесть оленя, сожрав его на месте. Маленький олененок внутри Амемасу плакал. Он плакал так, что его слезы исключительной чистоты пронзил живот зверя с такой силой, что в кишках Амемасу образовалась дыра, убив его, выпустив оленей.

Смерть ёкая была замечена птицей, которая проходила через местность, которая бежала в разные деревни, чтобы предупредить об опасности, предполагаемой смертью существа, что именно его тело замедлило движение воды океана. Тем не менее, За исключением айнов, бежавших на возвышенности, большинство жителей острова проявили любопытство. и они пошли к озеру, чтобы посмотреть, что случилось.

Оказавшись там и увидев огромное тело ёкая, они решили съесть его без всякого уважения. Но это имело серьезные последствия: после того, как тело Амемасу было съедено, то, что блокировало воды Тихого океана, исчезло, что в тот самый момент содержащаяся вода затопила территорию и убила всех присутствующих.

Это вызовет первое цунами, которое оставит в живых только айнов, которые прислушались к предупреждениям птиц. Говорят, что после этого остальные цунами, опустошающие Японию, вызваны гневом духа на преступления, направленные против морских животных.

УПОМИНАНИЕ В КНИГЕ «АЛЛАТРА» (стр. 194):

В алтайской мифологии, испытавшей на себе влияние буддизма, название мировой горы несколько видоизменено и звучит как Сумеру, под этим именем она известна и многим другим народам Центральной Азии. В алтайских преданиях буддийские воззрения причудливо перемешались с древними местными верованиями. Именно на  Мировую гору взбирается будущий шаман во время  инициализации , а позже посещает ее в своих астральных путешествиях. Восхождение на гору всегда обозначает путешествие к Центру Мира. Как мы видели, этот «центр» различными способами присутствует даже в структуре человеческого жилища — но только шаманы и герои способны взобраться на Мировую Гору; точно так же только шаман, влезая на ритуальное дерево, в действительности взбирается на Мировое Древо, достигая таким образом вершины Вселенной, самого высокого Неба.

Кроме Сумеру и уже упоминавшийся Алтын-ту алтайцы помещали в центре вселенной мифическую гору Ак-тошон Алтай-сыны. На ее вершине находится молочное озеро, в котором по пути в небесный мир купаются души шаманов.

О таком же  молочном озере на небе говорит и венгерский сказочник Лайош Ами (только вместо шаманов в нем омываются ангелы). Это не случайное совпадение. Некогда, перед тем как переселиться в Европу, предки венгров жили на территории современного Приуралья и поддерживали тесные контакты с племенами Южной Сибири. Но вернемся к алтайским преданиям. Из молочного озера поднимается чудесный тополь, по которому шаман попадает в царство небесных духов. Сама же гора представляет первую остановку по пути на небо. Здесь сильный шаман делает передышку, слабый же и вовсе не решается двигаться дальше и возвращается назад. На плоской вершине священной горы живет самый главный дух земли, а кроме него — множество других духов, заведующих душами скота и диких животных. Духи эти весьма легкомысленны и любят азартные игры. Часто случается, что один из них проигрывает в карты или кости принадлежащие ему души животных другому духу. Тогда скот на земле гибнет, а звери переходят в другую местность. Обеспокоенные, люди снаряжают шамана, который, поднявшись на космическую гору, выясняет, кто из духов нынче в выигрыше, чтобы задобрить его жертвами.

Горам, реальным и мифическим, поклонялись и древние китайцы. Любую возвышенность они считали местом священным, ибо там, по их представлениям, концентрировалась светлая сила ян, тогда как низины и впадины — это удел мрачного начала инь. С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Особым почитанием пользовалась гора Тайшань (букв. Великая гора), реально существовавшая и находившаяся на востоке страны. Считалось, что она покровительствует императорскому дому, и Сыны Неба лично приносили ей жертвы. Как и в случае с индийской Меру, числовая символика китайских мировых гор имеет свой глубокий смысл: пять точек пространства, по которым они располагались, были наиболее священными, определяли структуру мифологического космоса.

Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь — центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания. В одном из древних сочинений говорится: «Кто с Куньлуня поднимется на вдвое большую высоту, достигнет горы Прохладного ветра и обретет бессмертие; кто поднимется еще вдвое выше, достигнет Висячей площадки и обретет чудесные способности, научившись управлять ветром и дождем; кто поднимется еще вдвое выше, достигнет неба, обиталища Тай-ди — верховных владык, и станет духом». Настоящее описание шаманского путешествия в иной мир! Кстати сказать, шаманизм существовал и в Древнем Китае. В пользу этого, кроме многих других данных, говорят частые упоминания о священных горах и деревьях, по которым жрецы и боги Древнего Китая поднимались на небо и спускались на землю. Сама гора Куньлунь мыслилась чем-то вроде земного рая: с нее стекали реки пяти цветов (в том числе и крупнейшая река Китая — Хуанхэ), там в изобилии произрастали всевозможные злаки. Китайская традиция почитания гор, попытка объединения их в классификационную систему засвидетельствована в «Книге гор и морей» («Шань хай цзин»). Само появление гор и их расположение связывалось с деятельностью мифического покорителя потопа и устроителя земли великого Юл, который не только рассекал и передвигал горы, чтобы избавиться от последствий потопа, но и дал названия трёмстам горам.

У мифах древних греков – Боги жили на горе Олимп – на нём обитал громовержец Зевс — Этна (эту гору Зевс нагромоздил на Тифона; в ней помещалась кузница Гефеста; с огнём, добытым в Этне, Деметра разыскивала Персефону), Ида где Зевс скрывался от Кроноса, Кавказские горы место, где был прикован Прометей.

Писадейра, Бразилия

Узнав эту историю, навсегда отпадает желание плотно наедаться на ночь. По легенде Писадейра костлявая худосочная женщина, с красными глазами, зубами болотного цвета, длинным крючковатым носом, обросшим волосами. О приходе ночного страшилища извещает ее истеричный хохот. После обильного ужина, в момент отхода ко сну, жертва,  просто не может двинуться с места, услышав психопатический смех старухи. Костлявая ведьма с грязными космами волос приковывает к кровати, становясь своими пятками на живот. Человек ничего не способен предпринять, потому что Писадейра парализует его тело и наслаждается страхом обездвиженной жертвы. Дополнительной пыткой становится то, что человек при этом находится в сознании. Смерть неминуема, но никто не может понять, отчего она происходит, от переполненного желудка или леденящего сердце кошмара.

Интересно! Наукой давно доказано, что переедание на ночь чревато кошмарными сновидениями. Вероятно, именно такую взаимосвязь пытались подчеркнуть бразильские бабушки, воспитывая своих внуков и предостерегая от чрезмерного чревоугодия перед сном.

Миф Озеро смерти - Мифы и легенды Индии

Описание Меру в «Махабхарате»

Наиболее классический тип Мировой Горы — величайшая гора Меру в индуистской мифологии и космографии. Она находится в центре земли под Полярной звездой и окружена мировым океаном. На трёх её вершинах — золотой, серебряной и железной — живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33 бога, составляющих пантеон; внизу — царство асур. На каждой из четырёх Гор, окружающих Меру, стоит по огромному дереву (среди них — ашваттха и пиппала, выступающие как мировое древо), указывающему соответствующую сторону света. В буддийских текстах наряду с Меру выступает и Химават (именуемая «Гора царь»), служившая для татхагаты подушкой.

Химават, именуемая «Гора царь»

В «Махабхарабхате» Меру — это горная страна с вершинами до самого неба, где главная вершина — это гора Мандара. В «Махабхарате» описываются земли, лежащие за Гималаями: хребты Тибета и Памира, пустыни Средней Азии, непроходимые леса, полярные области и такие арктические феномены, как неподвижная Полярная звезда, звёзды, которые не восходят и не заходят, но вращаются в горизонтальной плоскости, завершая каждый свой круг за 24 часа, высокостоящее созвездие Большой Медведицы, солнце, которое встаёт лишь раз в году, день и ночь, продолжающиеся по шесть месяцев, полярное сияние, область долгого мрака и т. д. Говорится, что на краю этой области высится гора Меру, северный склон которой является побережьем Молочного моря. В «Махабхарате» говорится:

Эта страна описывается как «страна вечного счастья», «племя не знает ни болезней, ни слабости возраста», «повсюду стада антилоп и стаи птиц», «уйдя туда, вновь в этот мир не приходят». Это — «Земля избранных», «Земля святых», «Земля блаженных».

Дэвы использовали вершину Мандара как мутовку для пахтанья океана, в результате которого появилась амрита:

Через её вершину лежит путь в Амаравати, царский град Индру; змей Васуки опоясывает Меру.

Барельеф «Пахтанье Молочного океана» — гора Мандара, Вишну, Курма, Лакшми

Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, — очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо прослеживается в описании, которое дает «Махабхарата».

Вот к великой, громадами тучеподобных неприступных вершин украшенной сверху, Славной Мандаре — лучшей из гор, покрытой  сетью мощных лиан, поспешили боги, — К ней, звенящей от пенья птиц всевозможных, всевозможными хищниками кишащей,  Посещаемой сонмами киннаров, апсар, обитаемой многими божествами. В высоту на одиннадцать тысяч йоджан  над землей поднималась ее громада, В глубину на столько же тысяч йоджан  уходила в землю ее твердыня. Есть на свете гора огнезарная — Меру, чаша пламенной силы, ей нету равных, Отражает она сверкание солнца остриями вершин своих златосиянных. Дивно злато украшенную, святую, посещают ее лишь боги, гандхарвы, И достигнуть высот ее люди не могут без великих заслуг в исполненье дхармы. Населенная множеством хищников грозных, озаренная блеском цветов чудесных,  Нерушимо стоит, небосвода касаясь головою своей, та гора-твердыня. Для людей даже в мыслях недостижима,  бурных рек полна и деревьев мощных И несметного множества птиц чудесных  оглашаема восхитительным пеньем

Сказание о происхождении смерти

Было время, когда смерти не знали на земле. Люди, потомки Вивасвата, вначале были бессмертными. В Критаюге, Золотом веке, они не ведали греха и жили на земле счастливо, в мире и благоденствии.
 

Так шло время, и живые существа на земле рождались и не умирали; они умножались бесконечно и совсем заполонили ее. Наконец Земля взмолилась к Брахме — она уже не могла выносить долее такое бремя. Тогда задумался Создатель над тем, как уменьшить количество живых существ в мирах, но не мог найти никакого средства. И он впал в гнев, и пламя его гнева вырвалось из всех пор его тела. Запылали страны света, страх объял все живое; миру грозила гибель. Великий бог Шива сжалился над живыми существами. Он приблизился к Брахме и сказал: «Не гневайся на созданных тобою тварей, о Прародитель! Не допусти, чтобы опустела вселенная! Ибо, если погибнут ныне все эти существа, они уже не возродятся более. Пусть они живут и умирают, но пусть не прекращается их род!» И когда Шива молвил это, Брахма укротил свой гнев и вернул в свое сердце огонь, пожиравший вселенную.
 

Тогда вышла из тела Брахмы женщина с темными глазами, с венком из лотосов на голове, одетая в темно-красное платье. Она направилась к югу своим путем, но Брахма воззвал к ней и сказал: «Смерть, ступай и убивай живые существа в этом мире! Ты возникла из моей мысли об уничтожении мира и из моего гнева, поэтому идя и уничтожай живущих — и неразумных и мудрых!» И заплакала увенчанная лотосами Смерть, но Брахма не дал ее слезам упасть на Землю и собрал их в свои ладони. Она же, смиренно склонившись перед ним, взмолилась: «Будь милостив ко мне, о Владыка созданий, не возлагай на меня столь ужасное бремя! Сжалься надо мной! Как могу я губить невинные существа, детей и взрослых, молодых и стариков? Смилуйся, о владыка! Не смогу я разлучать близких и любящих, отнимать у родителей возлюбленных сыновей, у детей отнимать матерей и отцов, лишать их милых братьев и дорогих сердцу друзей. Ведь, когда те умрут, оставшиеся в живых будут проклинать меня. Я боюсь этого! И слез несчастных я боюсь! Вечно будут жечь меня эти слезы».
 

Но Брахма сказал: «О Смерть, я предназначил тебя уничтожать живущих! Иначе быть не может! Ступай не колеблясь, госпожа. Исполни мое веление». И Смерть, не сказав больше ни слова, отправилась в путь и явилась в мир. Но все же Прародитель даровал ей милость: слезы, которые она пролила, превратились в болезни, убивающие людей в назначенный срок; страсти и пороки ослепили человеческий род и стали причиною гибели живых существ. Поэтому искони нет вины на Смерти. Брахма сделал ее госпожой справедливости; свободная от любви и ненависти, исполняет она его веление.

Дом убийца в Мексике

Мистическая история о супружеской паре, проживающей в Монтерее. Мексиканская чета воспитывала дочь-инвалида. Супруг был очень заботливым и любящим отцом, к тому же архитектором. По его проекту было начато строительство дома, с учетом ограниченных физических возможностей дочери. Множество пандусов, удобные переходы с этажа на этаж, все было задумано для облегчения жизни ребенка.

В один из очередных осмотров недостроенного дома было решено взять дочь. По трагическому стечению обстоятельств, пока родители на секундочку отвлеклись, девочка покатилась по одному из пандусов и, не сумев вовремя остановиться, вылетела через оконный проем второго этажа. Девочка трагически погибла, строительство было заморожено.

Единственная попытка продать недостроенный дом, обернулась еще одной трагедией. Семья пришла на сделку с маленьким сыном. Пока родители осматривали будущее жилье, на втором этаже началась какая-то потасовка с детскими криками. Выбежавшие взрослые увидели неизвестную им девочку, сцепившуюся с их сыном. Родители поспешили на помощь, но девочка, ухватив мальчика, выкинулась с ним через оконный проем. Мальчик погиб, а тела нападавшей так и не нашли. С тех пор власти Монтерея оградили дом от посещений.

Миф Озеро смерти - Мифы и легенды Индии

Легенда о леди Годиве

Леди Годива была прекрасной женой графа Леофрика, могущественного магната Англии. Однажды она пошла на рынок, где услышала о чём говорят местные фермеры. Они жаловались на то, что от них требуют слишком больше налоги. Горожанам нужно было платить за всё: окна в доме, еду, навоз лошадей и ещё много другое. Леди Годива не смогла пройти мимо и вступила с ними в разговор, чтобы узнать побольше о чём они говорят.

Годива выслушала все жалобы горожан, после чего согласилась с тем, что это слишком несправедливые и изнурительные налоги. Благородная леди пообещала им, что убедит своего мужа избавить их от столь огромной тяжести, после чего отправилась домой, оставив за собой лица удивленных фермеров.

Целый год она спорила со своим мужем, чтобы тот изменил налоги, но ей никак не удавалось его убедить. Она предлагала другие способы изъятия налогов, и даже сама написала письмо для короля, но граф Леофрик так и оставался упрямым и не хотел исполнять её просьбы.

Но всё начало меняться одним летним вечером, когда их споры достигли точки кипения. Леофрик сказал своей жене, что не может просто так отменить налоги, ведь что о нём подумает король. На это Годива ответила, что его не должно так сильно волновать мнение других.

В итоге взбешенный Леофрик сказал Годиве, что если благополучие жителей волнует её сильнее, чем мнения других, то пусть докажет это, пройдя по городу голой. Он поклялся что отменит налоги, если она это сделает.

Леофрик ни за что не верил, что его жена пойдет на такое. Но она была на много умнее и расчетливее, чем он думал. На следующий день, как только взошло солнце и запели петушки, леди Годива отправилась в город, чтобы поговорить с горожанами. Она настойчиво просила их всех закрыть все окна и двери и не смотреть на неё, пока она проезжает по городу. Горожане поклялись, что исполнят её просьбу.

Когда леди ехала обнаженной верхом на коне, в городе не было ни ярмарки, ни играющих детей, ни даже лающих собак. Она гордо держала голову вверх, ходя по тихому городу, потому что жители сдержали своё слово. А вот любопытный мальчик, по имени Том, все же решил взглянуть через маленькое отверстие, чтобы увидеть леди, после чего мгновенно ослеп.

После того как леди Годива закончила поездку, её муж был вынужден написать королю о своем плане изменить налоги.

Кто Черток переплывет…

Некоторые СМИ называют водоем даже «бездонным озером ужаса». Якобы его нельзя переплыть без риска для жизни: хотя от берега до берега несколько десятков метров, но со дна бьет некий энергетический луч, который способен помутить разум, вызвать состояние ужаса. Даже на берегу озера на туристов, по легендам, находит морок, и они убегают, похватав вещи.

А что по этому поводу говорят представители науки? Латвийские ученые считают, что все аномалии озера и его окрестностей обусловлены, в первую очередь, рельефными особенностями данной местности. Президент Латвийской академии парапсихологии Валерий Парамонов убежден, что здесь находится аномальная зона, воздействующая на психику.

Часть ученых уверяет, что дно в озере все-таки есть. Просто водоем очень глубокий – в самом центре его глубина достигает 80 метров. На такой глубине скапливается радиоактивный газ радон. Этот инертный газ почти в семь раз тяжелее воздуха, легко растворяется в воде – чем и объясняется почти полное отсутствие в озере всякой жизни и кристальная прозрачность воды.

Радоновые ванны, как известно, улучшают работу сердца, нормализуют давление, обладают болеутоляющим и успокаивающим действием. Может, именно поэтому существует еще одна легенда: кто Черток переплывет с одного берега на другой, будет долго жить. Так что не исключено, что купание в Чертовом озере кому-то действительно продлит жизнь. Если у вас проблемы со здоровьем – дождитесь лета и попробуйте искупаться в целительных водах озера, проверить его свойства на себе.

Правда, о пловцах-долгожителях сведений у местного населения нет, а вот о канувших в озерную бездну – сколько угодно…

Миф Озеро смерти - Мифы и легенды Индии

Легенда озера Хоанкьем

Озеро Хоанкьем находится в центре Ханоя, столицы Вьетнама. По приданиям в 15 веке волшебная золотая черепаха явилась перед восставшим против китайского владычества императором Ле Лоем и подарила ему меч Тхуантхьен, с помощью которого тот смог победить китайскую армию. В честь победы воитель устроил праздник на озере, где ему вновь явилась рептилия и попросила вернуть меч. Он согласился, черепаха схватила оружие в пасть и нырнула в озеро.

Долгое время эта история считалась полностью выдуманной, и никто не находил следов черепах в озере Хоанкьем. Но в 1967 году рыбак вытащил из озера огромную рептилию весом 200 килограммов. Испугавшись, он начал бить её палкой, и она скончалась от полученных травм. Позже оказалось, что это черепахи вида Rafetus swinhoei, и в озере обитают ещё три таких существа. В 2016 году умерла последняя рептилия, ширина которой составляла 1,6 метра, длина — 0,8 метра, а вес — 169 килограммов.

Продолжительность жизни этих пресмыкающихся может достигать 100 лет. Это значит, что та рептилия, что явилась по приданиям Ле Лою, могла быть прабабушкой умершей в 2016 году черепахи. Конечно, вряд ли она вручала меч императору, но, учитывая то, что рептилия в азиатской культуре является символом мудрости и хорошим знаком, это могло вдохновить борца на победу.

Легенда о Юки Онне.

Юки-Онна — ёкай или дух в женской форме, которая снежными ночами появляется, чтобы питаются жизненной энергией заблудившихся на их территории и превращают их в замороженные статуи. Это существо — часть нескольких легенд, олицетворяющих смерть от замерзания. Среди них можно выделить следующие.

Легенда гласит, что однажды двое молодых дровосеков и плотников, Мосаку и Минокичи, возвращались домой из леса, когда они были погружены в метель. И учитель, и ученик, соответственно, укрылись в хижине. и вскоре они заснули.

Однако в этот момент взрыв резко открыл дверь, и вместе с ней вошла женщина, одетая в белое, которая, приближаясь к Мастеру Мосаку, поглотила его жизненную энергию и заморозила его, что убило его на месте. Молодой Минокичи был парализован, но видя его молодость, Юки-Онна решила простить его в обмен на то, что он никогда не раскрывает, что произошло, и в этом случае это убьет его. Молодой человек согласился.

Год спустя Минокичи познакомился и женился на молодой женщине по имени О-Юки, с которой у него были дети и счастливые отношения. Однажды молодой человек решил рассказать жене о пережитом. В этот момент О-Юки трансформировалась, обнаружив себя как Юки-Онна и желая убить Минокичи после того, как нарушила их договор. тем не менее в последний момент он решил простить его, считая его хорошим отцом, и оставив своих детей на попечении Минокичи, он ушел из дома, чтобы никогда не вернуться.

Легенда о существовании горилл

До середины 19 века гориллы считались чем-то вроде снежного человека – сомнительной легендой. Впервые горилл описали ещё в 500 году до нашей эры, но никакого подтверждения реального существования этих животных не было.

Лишь в 1847 году Томас Севидж и Джеффрис Вайман рассказали в книге Proceedings of the Boston Society of Natural History о примате, известном сейчас как западная горилла. Описание было составлено по найденным исследователями костям и черепам, после чего научное сообщество начало задумываться о реальности этой легенды.

Впервые вживую гориллу увидел в 1856 году французский исследователь Поль Дю Шайю во время путешествия по западной экваториальной Африке. После доставки в Великобританию нескольких горилл в 1861 году наука официально признала существование этих приматов.

Сита-кири Сузуме: Воробей с разрезанным языком

Некоторые древние японские легенды представляют собой басни, показывающие нам цену жадности и добродетель доброты и умеренности. Одна из них — легенда о воробье с отрезанным языком.

В этой истории рассказывается, как благородный и доброжелательный старик отправился в лес рубить дрова, чтобы найти раненого воробья. Старик сжалился над птицей, забрав животное домой, чтобы позаботиться о нем и накормите его. Жена старика, жадная и жадная дама, не поддержала его, но это не остановило его. Однажды, когда старику пришлось вернуться в лес, женщина оставила раненую птицу в покое, которая нашла кукурузную муку, которую в конечном итоге съела. Когда он вернулся, увидев, что закончил, он рассердился и отрезал воробью язык, прежде чем выгнать его из дома.

Позже, когда старый дровосек вернулся и узнал, что произошло, он пошел его искать. В лесу и с помощью воробьев, Старик нашел постоялый двор воробьев, где его встретили, и он смог поприветствовать того, кого он спас. Когда они попрощались, воробьи в качестве благодарственного подарка предложили ему выбрать между двумя корзинами, большой и маленькой.

Старик выбрал маленького, чтобы однажды дома обнаружить, что он прячет очень ценный клад. Его жена, узнав эту историю и узнав, что есть еще одна корзина, пошла в гостиницу и потребовала вторую корзину для себя. Ему отдали его с предупреждением не открывать, пока он не вернется домой. Несмотря на это, старик проигнорировал их, открыв корзину посреди горы. Это привело к тому, что она увидела внутри различных монстров, что так напугало ее, что она споткнулась и упала с горы.

Это одна из японских легенд, связанных с жадностью, которая широко обсуждается в популярной культуре многих обществ. Его моральная подоплека очевидна, демонстрируя приз, полученный не за счет усилий и труда, а благодаря высокомерию.

Легенда об Асклепии и о том, как змея стала символом медицины

Наше современное название одного из видов змей «питон» происходит напрямую от древнегреческого «пифон» (Python). Как известно, древнегреческую жрицу-прорицательницу все знали как Пифию. Она предрекала будущее царям и героям, и ее символом был священный змей, который всегда сопровождал ее и назывался ее именем: Пифон, то есть «принадлежащий Пифии» (см. также ). Но питон принадлежит к разновидности неядовитых змей, тогда как именно ядовитые змеи стали символом медицины. По древнегреческой легенде это произошло следующим образом.

Однажды Асклепий сидел у постели больного. В это время в дом вползла большая змея и подползла к постели больного. Асклепий убил ее своим жезлом. Но вскоре вползла другая змея. В пасти она несла пучок травы, которым стала усиленно натирать убитую человеком змею. Та ожила и обвила жезл целителя. Асклепий стал использовать эту траву для лечения умирающих больных.

По мнению древних, это была «трава бессмертия»,которую открыл Асклерий, а змея стала считаться с тех пор священным животным и символом врачевания. Но право распоряжаться жизнью людей и ее сроками, право воскрешать из мертвых принадлежало только богам, а конкретно даже не всем богам, но лишь Верховному Божеству, Зевсу. Бог-громовержец не простил врачу такого его своеволия и сразил Асклепия ударом молнии.Признавая в то же время его заслуги в деле целительства, он все же вознаградил дерзкого целителя тем, обессмертил его имя, поместив его образ среди звезд в созвездие Змееносец.

Карл Брюллов. Смерть Инессы де Кастро, 1834 г.

Миф Озеро смерти - Мифы и легенды Индии

Карл Брюллов/Русский музей

Инес де Кастро была фавориткой сына португальского короля Альфонсу IV инфанта (принца) дона Педру. Она состояла с ним в отношениях как при жизни его законной супруги Констансы Мануэль, так и после ее смерти. Несмотря на требования отца, овдовевший Педру наотрез отказывался вступать в новый брак, и обеспокоенный за судьбу династии Альфонс IV принял решение устранить помеху. По легенде, которую и иллюстрировал Брюллов, от верной смерти Инес своими мольбами спасли ее незаконорожденные от инфанта дети. Тем не менее, 7 января 1355 года она все-таки была обезглавлена. Это вызвало бурную ярость Педру и привело к началу продлившейся в Португалии несколько лет гражданской войны.

Оцените статью
Роман Неклюдов
Добавить комментарии

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Миф Озеро смерти — Мифы и легенды Индии
Пословицы и поговорки о русском языке читать онлайн бесплатно