Миф Сказание о создании Ночи - Мифы и легенды Индии

Содержание

Календарные мифы славян

У представителей нашего народа сказания связываются с земельным календарем. Раньше в него вносились все необходимые для существования сезонные явления.

У славян год начинался ранней весной, тогда, когда только сходил снег с полей, и можно было начинать сезон земледелия. В это время проводились проводы зимы, сжигалось её чучело на берегу реки.

После этого ожидали приход бога весны – Леля. Его встречали хороводами, кострами

Также большое внимание уделяли Ярилу (солнцу), и в начале лета после всех гуляний и плясок без сожаления хоронили его

Осенью варили мёд и чествовали бога урожая Мокошь и бога Скота – Велеса. После чего начинали готовиться к зиме для того, чтобы в праздник бога Карачуна у костра помянуть усопших и прогнать злых духов. После поминок ожидали рождения нового солнца – Коляды.

Сказание об уснувшем боге Телепину

Это очень интересный календарный миф. У хаттов смену времен года символизировал сын бога грозы Тару и Арианны, богини солнца и дочери бога моря – Телепину. Он обладал, как и отец, возможностью повелевать громом и грозой, а также дождем, что позволяло увлажнять поля.

Доподлинно неизвестно, с чего все началось, но в мифе повествуется о внезапном исчезновении Телепину, которое способствовало засухе и смерти. Бог солнца не выдержал и отправил к богу ветра гонцов с просьбой о помощи, но, однако как они не старались, не смогли найти юношу.

Тогда мать богов Ханнаханна послала на поиск пчёл. Они его нашли спящим под деревом и ужалили. Он проснулся и пришел в ярость, причинив еще больше вреда людям и богам. Они так испугались, что не смогли придумать ничего лучше, как вызвать ведьму Камрусепы. Она при помощи всевозможных зелий и заклинаний успокоила разбушевавшегося Телепену, и он вновь стал давать плодородие земле.

Мнения философов

Не будет лишним обратить внимание и на них, рассказывая о том, почему календарные мифы одни из самых древних. Ученый Юнг попытался объяснить причину верований людей в умершего и воскресшего бога на примере Иисуса Христа

С одной стороны он вроде бы добровольно идет на смерть, а с другой – нет. И в минуту его гибели умирает плодородие, которое возвращается в мать, а после вновь появляется на свет в «обновленной версии»

Ученый Юнг попытался объяснить причину верований людей в умершего и воскресшего бога на примере Иисуса Христа. С одной стороны он вроде бы добровольно идет на смерть, а с другой – нет. И в минуту его гибели умирает плодородие, которое возвращается в мать, а после вновь появляется на свет в «обновленной версии».

По мнению Мирча Элиаде, роль бога в этом случае играет царь, над которым совершается смертный ритуал, после чего он отправляется в мир смерти, а уже после возвращается и воскресает. Он считает, что смерть бога – это гибель мира в целом, а его воскрешение — создание нового мира. Некий закон противоположностей. Так как без смерти нет жизни. Истина.

Источники мифов: эдды

Во всех книгах про мифы Скандинавии говорится о двух источниках: это Старшая и Младшая Эдда. Это произведения древнескандинавской (а точнее — древнеисландской) литературы. Изначально так называлось одно из сочинений Снорри Стурлусона (1178-1241), которое называлось “Прозаической Эддой”.

В середине XVII в исландский епископ Бриньольфур Свейнссон нашел сборник с древними песнями. Сопоставив текст с работой Стурлусона, он заметил немало совпадений. Вследствие этого данный поэтический сборник стал называться Старшей Эддой. Работу Стурлусона стали называть Младшей Эддой.

К сожалению, точное значение слова “Эдда” неизвестно. Наиболее распространенное, очень приблизительное значение — “Прабабушка”. Это может указывать на то, что мифология древнего мира может оказаться еще древнее, чем принято думать.

Сами эдды были составлены в XIII веке. При этом песни Старшей Эдды уходят своими корнями в очень глубокую древность.

Знаменитый советский и российский историки и мифолог Е.М.Мелетинский в одной из книг о мифах древней Скандинавии писал об эддах следующее: “Все они объединены определенными мифологическими персонажами, сходными мифологическими представлениями и мотивами, и составляют единый массив. Мифологические песни не являются гимнами богам или стихотворными комментариями к таким гимнам. По своему характеру они не могут быть сопоставлены с теми же индийскими ведами”.

По большей части, в них отсутствует повествовательный характер. Они представляют собой:

мифические представления о сотворении мира;
морально-этические учения.

То есть, обе эдды не могут претендовать на “звание” эпоса. Скорее, они играют роль фона для мифологического эпоса.

Легенда о существовании горилл

До середины 19 века гориллы считались чем-то вроде снежного человека – сомнительной легендой. Впервые горилл описали ещё в 500 году до нашей эры, но никакого подтверждения реального существования этих животных не было.

Лишь в 1847 году Томас Севидж и Джеффрис Вайман рассказали в книге Proceedings of the Boston Society of Natural History о примате, известном сейчас как западная горилла. Описание было составлено по найденным исследователями костям и черепам, после чего научное сообщество начало задумываться о реальности этой легенды.

Впервые вживую гориллу увидел в 1856 году французский исследователь Поль Дю Шайю во время путешествия по западной экваториальной Африке. После доставки в Великобританию нескольких горилл в 1861 году наука официально признала существование этих приматов.

Конец бессмертию

Увещевал Рудра Брахму, просил не губить мир, что создан с таким трудом, и не винить своих созданий за то, как они устроены. Предложил Шива сделать людей смертными, и Прародитель послушался его слов. Забрал он гнев назад, в своё сердце, чтобы из него появилась на свет Смерть.

Она воплотилась в облике юной девушки с чёрными очами и венком из лотосов на голове, одетой в тёмно-красное платье. Как гласит сказание о происхождении Смерти, не была эта женщина ни жестока, ни бессердечна. Не переняла она гнев, из которого была создана, и не по душе приходилась ей такая ноша.

Смерть в слезах молила Брахму не взваливать на неё эту ношу, но тот остался непреклонен. И лишь в награду за её переживания позволил он не убивать людей своими руками, а забирать жизни тех, кого настигла неизлечимая болезнь, губительные пороки и застилающие взор страсти.

Так Смерть осталась за пределами человеческой ненависти, что хоть немного скрашивает её тяжкое бремя.

Первая «жатва»

Все люди являются потомками Вивасвата. Поскольку сам он от рождения был смертен, то и старшие его дети появились на свет обыкновенными людьми. Двое из них — разнополые близнецы, им дали почти одинаковые имена: Ями и Яма.

Они были первыми людьми, поэтому их предназначение состояло в заселении земли. Однако, согласно одной из версий, Яма отказался от греховного кровосмесительного брака со своей сестрой. Чтобы избежать этой участи, юноша отправился в путешествие, где по прошествии некоторого времени его и настигла Смерть.

Так он стал первым «урожаем», который удалось собрать порождению Брахмы. Тем не менее на этом его история не закончилась. Поскольку отец Ямы к тому времени стал богом Солнца, сын его также получил место в индийском пантеоне.

Впрочем, его судьба оказалась незавидной — ему было суждено стать аналогом греческого Аида, т. е. повелевать миром мёртвых. С тех пор Яма считается тем, кто собирает души и судит по земным деяниям, решая куда отправится человек. Позже к нему присоединилась и Ями — она воплощает тёмную энергию мира и заведует той частью преисподней, где своё наказание отбывают женщины.

Миф об Орфее и Эвридике

В древнегреческой мифологии, Орфей, сын бога Аполлона, умел очень красиво играть на лире. Он пел с таким совершенством, что никто не мог устоять перед его мелодиями, даже деревья, камни, звери и боги.

Однажды Орфей влюбился в очень красивую и дивную женщину по имени Эвридика. Через некоторое время они поженились, но их счастливая совместная жизнь длилась недолго. Во время прогулки по лесу, Эвридику укусила змея и она умерла.

После того как смерть их разлучила, жизнь уже не имела никакого смысла для Орфея. Поэтому он решил отправиться к богу царства мёртвых, Аиду, чтобы уговорить его отпустить Эвридику обратно в мир живых. Его путь к царству мертвых был сложным и долгим, но благодаря своему обворожительному пению, он смог всё преодолеть.

И вот Орфей почти дошёл до мира живых, но он никак не мог услышать звуки шагов своей жены. Поэтому он обернулся, чтобы убедиться в том, что его не обманули. Но стоило ему только увидеть её и протянуть руку, как Эвридика исчезла навсегда.

Весь остаток своих дней Орфей ходил по миру, поя о своей трагичной любви.

Сотворение мира

В древнем мифе рассказывается, как отец богов, Один (также он именуется как Высокий), спустился в преисподнюю Хель, чтобы расспросить вельву хорошенько о прошлом и о грядущем.

Здесь читаем:

“В начале времен

не было в мире

ни песка, ни моря…”

Полностью читать об этом можно в “Мифах Скандинавии”.

Согласно Снорри Стурлусону, в истории создания мира есть любопытная отсылка к истории древней Греции и к ее мифологии.

По мнению Стурлусона, Один был потомком царя Приама — того самого правителя, в годы царствования которого случилась Троянская война.

Одину и его жене было пророчество. Ему было открыто, что больше всего его будут почитать именно в северной части света. Так Один отправился в путь. И где бы он ни проходил, эта земля процветала, и многие-многие народы охотно подчинялись ему. Считается, что от Одина произошли Вёльсунги, от которых, в свою очередь, произошли Скьелдунги.

Один направился в Швецию, которой правил конунг Гюльви. Узнав, что в его страну едут люди из Азии, которых называли асами, конунг вышел им навстречу и передал бразды правления Одину. А тот основал там город Сигтуну.

Всех скандинавских богов, в том числе и Одина, Снорри Стурлусон низводит до людей, невероятно прославившихся при жизни.

Итак, в глубокой древности центром всего была зияющая бездна Гиннунгагап (или Нифльхейм), мир Тьмы. Ранее на юге существовала страна огня, Муспельхейм (Муспель), у врат которого сидел великан Сурт: в руке он держит пылающий меч, которым в итоге спалит весь мир…

В середине этого мира бурлил Кипящий Котел, а из потока вытекали десять рек. Одна из этих рек текла у самых врат преисподней-Хель.

В результате соприкосновений изначальных областей холода и жара возник великан Имир. Снорри Стурлусон в своей книге пишет, что “инеистые великаны называли того человека (Имира) Аургельмиром”.

Имир, конечно же, не был человеком. Из анализа скандинавских мифов становится ясно, что он был андрогинным существом, и в этом в частности проявляется его явное сходство с божеством германских народов, Туисто, которое считалось прародителем всех людей.

Вместе с Имиром на свет появилась корова Аудумла, из вымени которой текли четыре молочные реки. Она лизала соленые инеистые камни, и этим жила. К исходу одного из дней, она вылизала из камня человека, Бури, которого в мифах называют Бури (Родитель).

У Бури был сын Бор, который в свою очередь произвел Одина, Вили и Ве. Они убили Имира, и с этого момента, собственно, и началась драма о сотворении мира.

Из тела Имира вытекло столько крови, что в ней утонули все великаны. И только Бергельмиру и его семье удалось спастись.

Затем из тела павшего великана (которое стало разлагаться) братья соорудили землю и небо. Из черепа Имира был сделан небосвод. При этом богам пришлось подогнуть землю с четырех сторон. Таким образом были изготовлены опоры для небосвода.

В своей книге Снорри Стурлусон писал, что из червей, которые размножились в теле Имира, возникли карлики. Боги дали им человеческий облик и наделили их разумом. Карлики — интереснейшие герои мифов: часть из них живет в земле, а часть — в камнях. Это древнейшие хтонические существа, которые также являются обладателями несметных сокровищ. О том, какие козни карлики строили богам и героям, следует читать в “Мифах древней Скандинавии”.

Кстати, именно карликов боги использовали для создания опоры для небосвода. Четверых из них посадили под каждый изгиб. И появились названия сторон света…

Грубо говоря, первоначальный мир представлял собой некое подобие геометрической фигуры, которая была ориентирована на стороны света. Являясь воплощением космоса, эта фигура, которую также называют космограммой, была свойственна мифам о строении космоса многих народов (например, в Индии такую фигуру называли мандалой).

Интересным кажется еще вот, какой момент. Мир был сотворен благодаря взаимодействию жара и холода. Вместе с космической гармонией, боги-демиурги принесли смерть и разрушение: для создания мира пришлось убить первобытное существо, которое не совершало никаких преступлений. Мир, который был основан на крови, обречен на гибель…

Легенда о докторе Фаусте

Легенда о Фаусте появилась в Европе, в средневековом периоде. Его история быстро распространялась и охватывала интерес и воображение людей. Поэтому появлялись всё новые слухи и многочисленные перестановки о его истории.

Первоначальный и истинный персонаж Фауста, вероятно, был утерян. В различных версиях легенд его звали по разному: Генрих Фауст, Иоганн Фауст или Георг Фауст. Но как бы его не называли, Фауст относится к человеку, который, по легенде, желал получить сверхъестественные силы и ради этого продал свою душу дьяволу.

Генрих Фауст был германским ученым, который, несмотря на свои многочисленные достижения, не чувствовал удовлетворения и жаждал большего, чем обычная человеческая жизнь. Желая преодолеть человеческие ограничения, получить знания и узнать смысл существования, Фауст прибегнул к магии.

Согласно легенде, он заключил договор с дьяволом. Тот отправил ему нечистого духа Мефистофеля, который должен будет исполнить все желания Фауста. В обмен на все знания мира и силу, Фауст пообещал свою душу, которую должен будет отдать через 24 года.

Все эти годы для Фауста были наполнены успехом и земными наслаждениями. Но когда он почувствовал приближение смерти, то начал раскаиваться в том что предался дьяволу и погубил свою душу. По истечении срока, дьявол забрал душу Фауста и сделал его своим вечным рабом. Так Фауст расплатился за своё высокомерие и желание быть чем-то больше чем обычный человек.

Веды о создании мира

Уже в Ведах присутствует несколько равноправных версий космогонического мифа, а Брахманы, Упанишады и Пураны добавляют к ним свои собственные версии, не менее равноправные. При тщательном изучении и сопоставлении этих версий у них обнаруживается общая черта — представление о предначальном хаосе, из которого в результате действий различных божественных «агентов» возник упорядоченный мир.

Поэтому, согласно «временной иерархии» первыми являются версии космогонического мифа, встречающиеся в Ведах, далее — версии Брахман, Упанишад и Пуран и затем версии, «канонизированные» вишнуитами и шиваитами.

В Ригведе, как и в других древних текстах, крайне редко встречаются мифы, изложенные целиком. Чаще всего мы сталкиваемся с фрагментами мифов и даже с отдельными разрозненными мифологическими мотивами, вследствие чего мифы приходится восстанавливать, реконструировать. К реконструируемым ведийским мифам относятся:

миф об убийстве Индрой демонического змея Вритры;
о похищении орлом с неба чудесного напитка сомы,
о бегстве бога Агни; не желавшего быть жрецом;
о трех смертных братьях-ремесленниках Рибху, получивших бессмертие;
о мудреце Агастье, примирившем Индру и богов Марутов, а также космогонические мифы с участием Индры и Вишну.

В самом начале не было ничего.
Ни луны, ни солнца, ни звезд. Только воды простирались безмерно, из полной тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, подобно глубокому сну, воды возникли прежде других творений. Воды смогли породить огонь. Из-за большой силы тепла в них было рождено Золотое Яйцо. В то время еще не было года, так как некому было отмерять время, но столько, сколько длиться год, Золотое Яйцо плавало в водах, в бездонном и безбрежном океане. Спустя год из Золотого Зародыша появился Прародитель Брахма. Он расколол яйцо на две части, верхняя половина яйца стала Небом, а нижняя — Землею, а между ними, чтобы как-то разделить их, Брахма поместил воздушное пространство. В свою очередь он утвердил землю среди вод, положил начало времени и создал страны света. Именно так была сотворена вселенная.

В тот момент творец испугался, потому что вокруг него, никого не было, и ему стало страшно.
Но он помыслил: «Ведь здесь нет никого, кроме меня. Кого же мне бояться?» и его страх прошел, поскольку страх может быть перед кем-то другим. Также и радости он не ведал,
ведь он был совсем один. Творец помыслил: «Как мне сотворить потомство?» и только единой силой мысли он породил 6 сыновей — великих Владык созданий. Из души творца родился старший сын — Маричи.
Из глаз его родился — Атри,
второй сын. Из уст Брахмы был рожден третий сын — Ангирас.
Четвертый из правого уха — Нуластья.
Пятый из левого уха — Пулаха.
И шестой из ноздрей Прародителя — Крату.

У Маричи был мудрый сын Кашьяпа, от него произошли боги, люди и демоны, змеи и птицы, чудовища и исполины, коровы и жрецы и много других существ демонической или божественной природы, они населили землю, небеса и подземные миры. Атри породил Дхарму, который стал богом справедливости. Ангирас положил начало роду святых мудрецов Ангирасов, старшим был Брихаспати, Самварта и Утатхья.

Седьмым из Владык созданий — Дакша.
Он появился из большого пальца на правой ноге творца, а из пальца на левой ноге у Прародителя родилась дочь — Вирини,
что означает Ночь, она была женой Дакши. Всего у нее было 50 дочерей, 13 она отдала в жены Кашьяпе, 20 семье — Соме, 10 её дочерей стали женами Дхармы. И еще у Дакши родились дочери, которые должны были стать женами великих мудрецов и богов.

Старшая из дочерей Дакши, Дити, была матерью грозных демонов — дайтьев. Вторая дочь, Дану, породила могучих исполинов — данавов. А третяя дочь, Адити, родила 12 светлых сыновей-адитьев, великих богов.

Уже давно сыновья Дану и Дити (асурами) — были врагами богов, сыновей Адити. И их борьба за власть над вселенной длилась очень много веков, которой не было конца.

Мифология народов Восточной Индонезии

Мифология народов Восточной Индонезии (то есть народов, населяющих
Малые Зондские острова, к востоку от Сумбавы, и Молуккские острова).
Включает несколько самостоятельных мифологических систем, в том числе
нгада (остров Флорес),
солорцев (Солорский архипелаг),
летийцев (Юго-Западные острова),
манусела (центральная часть острова Серам),
вемале (западная часть острова Серам)
и других народов.

Основным источником изучения являются записи мифов, выполненные в начале и середине 20 в. главным образом европейскими исследователями
(немецкие учёные А. Иенсен, X. Ниггемайер, голландский учёный X. Гёртьенс и др.).
Мифология обладает рядом общих признаков, что позволяет рассматривать её в качестве единого целого.
Она сложилась на базе религиозных и мифологических представлений раннего земледельческого населения,
говорившего, очевидно, на языках аустронезийской семьи, проникших в Восточную Индонезию примерно во 2-м тыс. до н. э.

Сохранившиеся в пределах региона неаустронезийские народы (на Северной Хальмахере, Восточном Тиморе, островах Алор и Пантар)
испытали значительное аустронезийское влияние, в частности в области мифологии и числовой символики.

Обнаруживается несомненное сходство с мифологическими представлениями
папуасов (см. Папуасская мифология) и меланезийцев (ср. мифологему Хаинувеле),
которое объясняется скорее сильным доаустронезийским субстратом, нежели более поздними заимствованиями из Новой Гвинеи.

Наиболее отчётливо основные особенности мифологии народов Восточной Индонезии проявляются в космогонических мифах и в мифах,
объясняющих существующий миропорядок. В космогонических мифах творение мира, большей частью — человека,
мыслится как результат сакрального брака между небом или солнцем (мужское начало) и землёй (женское начало).
В исходном состоянии небо лежало в соитии на земле, пока земля не рождала элементы живой природы, нередко и первую человеческую пару.
В дальнейшем люди или деревья, которым становилось тесно между небом и землёй, поднимают небо,
благодаря этому достигается внешняя форма существующего мира, который представляется двухслойным.

Мотив крального брака в космогонии встречается, по крайней мере, в трёх вариантах:
небо — земля (большая часть Восточной Индонезии), солнце — земля (Юго-Западные острова), солнце — луна (острова Кай и Танимбар)

Важное место в космогонии занимают древо мировое — нуну (обычно разновидность фикуса, см. Нунусаку) или мировая гора.

Средневековыми влияниями из индуизированной западной части Малайского архипелага можно объяснить
и появление в мифологии ряда народов Восточной Индонезии (манусела, буруанцы)
верховного божества, демиурга, своей волей создавшего всё сущее.
Такое божество носит обычно имя, явно возникшее под мусульманским влиянием (см. Алахатала),
и обладает атрибутами, сближающими его с некоторыми индуистскими божествами.
Буруанское верховное божество Опо Геба Снулат, или Опо Ла-хатала,
судит души умерших по книге, даёт своим поклонникам писаные заповеди.

Пантеон отдельных мифологий Восточной Индонезии обычно состоит из образов солнечного (небесного, лунного) и земного божеств,
подчинённых им более мелких астральных божеств, иногда верховного божества-демиурга, культурных героев или перволюдей,
и большого количества демонов и добрых духов, населяющих обычно море, горы и лесные дебри
(халита у вемале, эябат у буруанцев и др.).

Литература по восточно-индонезийским мифам

Членов М. А., Числовая символика и тайные союзы на Молуккских островах,
в кн.: Мифология и верования народов Восточной и Южной Азии, М., 1973;
Geurtjens H., Knietsche legenden, «Verhandelingen van het Koninklijk bataviaasch Genootschap…», 1924, del. 65;
Jensen A. E., Niggemeyer H., Hainuwele Fr, М., 1939;
Jensen A. E., Niggemeyer H., Das religiose Weltbild einer bruhen Kultur, 2 AufL, Stuttg., 1949;
Rodeг J., Alahatala, Bamberg, ;
Schmidt W., Grundlinien einer Verglelchung der Religionen und Mythologien der austronesischen Volker, W., 1910.

Книги о народных верованиях индокитайцев

Главная

Мифы дальнеазиатских народов:

Книжный мир |
Библиотеки и музеи |

Страны |
Карты

На правах рекламы (см.
условия):

Алфавитный перечень страниц:
А |
Б |
В |
Г |
Д |
Е (Ё) |
Ж |
З |
И |
Й |
К |
Л |
М |
Н |
О |
П |
Р |
С |
Т |
У |
Ф |
Х |
Ц |
Ч |
Ш |
Щ |
Э |
Ю |
Я |
0-9 |
A-Z (англ.)

Ключевые слова для поиска сведений по мифам и преданиям аустрических народов:

На русском языке: мифология Юго-Восточной Азии, индокитайские мифы, эпос аустрических народов,
верования австроазиатов, австроазиатские боги, прааустрические божества;

На английском языке: Austro-Asian mythology, Proto-Austric myths.

«Сайт Игоря Гаршина», 2002, 2005.
Автор и владелец — Игорь Константинович Гаршин
(см. резюме).

Пишите письма
().

Страница обновлена 01.08.2020

Смена времён года

Одна из разновидностей сказаний — это миф о боге, который воскресает и умирает. Именно с ним обычно ассоциировалась смена времен года.

В греческой мифологии веровали, что Деметра (плодородие) очень скучала по своей дочери Персефоне, которую похитил Аид (смерть). Её тоска достигла такой силы, что она умерла и перестала плодоносить. После этого верховный бог Зевс приказал своему брату Аиду вернуть дочь Деметре. Он-то это сделал, но Персефона уже отведала зерна граната и поэтому вынуждена была каждый год возвращаться в царство Аида. А её мать в отсутствие дочери начинала тосковать и переставала приносить урожай. Это, кстати, самый популярный пример календарного мифа.

Другими богами жизни и смерти считались Осирис, Дионис и множество других. У славян умирающими богами были Ярила и Кострома.

В одной версии Дионис пытался победить титанов, и после их свержения они стали людьми, которые приобрели двойственную натуру. В другой же его ассоциировали с виноградной лозой.

В Древнем Египте смену времен года символизировало противостояние Ра и Тефнут. При каждой их ссоре наступала засуха, а при применении Нил разливался.

А у славян, кстати, со сменой времен года связывают Масленицу. Календарные мифы так закрепились в народе, что этот праздник отмечают до сих пор.

Боги

О богах в скандинавской мифологии говорится очень много: они являются героями большинства древних сказаний.

Верховным божеством был Один, отец многих асов. Он прославился своей мудростью, а также — умением колдовать.

Один не был богом-громовержцем: эту функцию выполнял его сын, бог-герой Тор, который с помощью своего молота сокрушил немало врагов.

Следующим в иерархии богов является Ньерд, бог плодородия, отец Фрейра и Фрейи. Он не является асом, его родственники — ваны. Легенды гласят, что перед концом света он вернется к своим сородичам. Также Ньерд считался владыкой моря и покровителем мореплавателей.

Хорошо был известен бог Тюр — старейший из асов, бог справедливой войны. Светлейшим из асов является бог Хеймдаль. Боги уважают его и одновременно боятся: он наделен даром предвидеть будущее.

У Одина были сыновья — Бальдр, добрый бог весны, и его слепой брат Хёд. Согласно легенде, Бальдру начали сниться кошмары, в которых он умирал. Его мать, Фригг, желая защитить сына, взяла клятву со всего на свете, что никто и никогда не причинит ему вреда. К сожалению, она забыла про омелу. Из-за коварства бога огня, Локи, именно омелой Хёд случайно убил своего брата…

Чтобы узнать о богах больше, нужно читать мифы и легенды Скандинавии. Но о Локи стоит сказать подробнее. Это бог коварства и лжи, и именно он породил Хель, гигантского волка Фенрира и мирового змея Ёрмунганда. В конце концов, именно он станет причиной конца света, а когда начнется Рагнарёк, то именно Локи возглавит армию чудовищ.

Еще одним сыном Одина является Видар. В конце времен этот суровый, немногословный бог отомстит убийце своего отца.

На нашем сайте можно бесплатно читать мифы и легенды Скандинавии. Причудливые, самобытные, а местами жуткие предания помогут вам лучше познакомиться с культурой и историей стран северной Европы.