Сын Сварога в славянских мифах
Сварог относится к основным богам, возглавляющий следующий пантеон богов после Рода. Он считается покровителем кузнецов. богом небесного огня. Сварог научил людей ковать железо, сбросив с неба кузнечные клещи. Чтобы люди могли изготовить украшения и оружие, Сварог на землю посылал небесный огонь. По утрам Сварог на небо выводил солнце и оно согревало всё своими теплыми лучами. Появлению первого плуга славяне тоже обязаны Сварогу. Он же научил наших предков пахать землю. Сегодня мы считаем железную лошадиную подкову оберегом, так как она сделана из железа, которое в древности считалось священным. Еще Сварог научил людей жить по законам. Всех детей Сварога звали Сварожичами, после его ухода на покой, миром стали управлять его дети, самый первый из них — Даждьбог.
Следующим сыном Сварога был Семаргл
Самый известный из сыновей — Перун.
Славянские мифические существа – обитатели лесов
С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.
Леший – хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные – леший его не трогает, и может даже прийти на помощь – вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.
Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным – лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.
Водяной – дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку – будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.
Берегиня – этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево – это береза, которая очень почиталась в народе.
Боровик – еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички – хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.
Кикимора болотная – еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.
Болотник – ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом – осушив его болото.
Важные произведения о славянах
Перечислим фундаментальные труды, проверенные временем. Большинство авторов этих произведений — профессиональные исследователи фольклора, выпускники филологических ВУЗов.
- Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу.
- Семенова М. Мы — славяне!
- Левкиевская Е. Мифы русского народа.
- Левкиевская Е. Мифы и легенды восточных славян.
- Пропп В. Исторические корни волшебной сказки.
- Шашков С. История русской женщины. От эпохи древних славян до второй половины XIX века.
- Рыбаков Б. Язычество древних славян.
На этой счастливой цифре остановимся.
Для неравнодушных к славянской мифологии, рекомендуем изучить приведенные произведения. Тогда вам будет легко не запутаться среди большого количества информации о богах наших предков и с легкостью отделять в современной литературе на эту тему зерна от плевел.
Призрак Жужи.
Относительно недавняя русская легенда, сосредоточенная в Москве, рассказывает нам о любви и смерти.
Легенда рассказывает нам о Zхужа, женщина, много лет любившая миллионера. Однажды, гуляя по Кузнецкому мосту, он услышал, как мальчик, разносящий газеты, кричал, что его возлюбленная покончила с собой. Когда она вышла из кареты и пошла за дополнительной информацией, она попала в аварию и умерла.
Однако прошли дни, и мальчика, который продавал газеты, нашли мертвым и задушили женским чулком, которым Чужа носил в день своей смерти. Вскоре умерли и те, кто опубликовал якобы смерть миллионера. С тех пор было несколько свидетельств призрака, который пробегает через Кузнецкий мост в Москве. О том, кто ее видит, говорят, что она может потерять близкого человека мужского пола.
Легенда о Садко.
Одна из русских легенд, относящаяся к историческому периоду еще до создания Киева, — это былина Садко, древнерусский эпос, обычно передаваемый в стихах.
История рассказывает нам, как молодой гуслар (музыкант, играющий на гуслях, древнем русском традиционном инструменте) из Новгорода зарабатывал на жизнь игрой, что он делал с большим мастерством. Однако наступило время, когда в этот район пришли другие музыканты, и постепенно Садко начал терять клиентуру, вплоть до того, что его перестали нанимать. Один день, опечаленный своей бедностью и тем, что его никто не нанял, он начал играть на берегу озера Ильмень.
Пройдя несколько раз прикоснуться к Ильмену, однажды ему явился бог вод озера. Он сказал ему, что слышал его игру и хотел помочь ему в его сложной ситуации. Он предложил, чтобы в следующий раз, когда он поедет в город, его вызовут на работу, он должен был убедиться, что в озере была рыба с золотыми плавниками, и поспорил с торговцами, что они существовали. Молодой человек так и сделал, и, к всеобщему удивлению, когда молодой человек и те, кто сделал ставку против него, отплыли в лодке, чтобы порыбачить, они обнаружили, что действительно, собрав сети, им удалось поймать большое количество золотой рыбы.
С рыбой и выигрышем, полученным от пари, молодой человек вскоре стал очень богатым купцом. Однако однажды ночью, когда он возвращался на лодке, молодой человек вернулся, чтобы играть свою музыку. Воды бурлили от ярости и собирались потопить корабль. Садко подумал, что бог вод хочет, чтобы он делился своей прибылью (благодаря заработанной ему), поэтому он бросил несколько бочек богатства, но это не имело никакого эффекта. Моряки ответили, что, может быть, бог хочет человеческую жертву, и после нескольких обходов всегда была очередь Садко.
Молодой человек бросился в воду и встретил бога, который хотел, чтобы он играл для него в его дворце. Там музыка Садко с огромным неистовством заставила гигантский танец. Но однажды во дворец вошел старик, когда молодой человек играл, и показал, что сила танца бога вызывала большие приливы. Садко решил прекратить играть, чтобы избежать этого, сломав струны, чтобы оправдаться.
После этого он попросил бога вернуться на его землю, и бог в конечном итоге уступил. В некоторых версиях бог озера пытается предложить ему остаться в жены, от которой, как предупреждал его старик, я могу уйти, выбрав последнюю и младшую из его дочерей, с которыми он не ел и после чего божество освободило его от службы.
Обзор лучших изданий
Остановимся подробнее на изданиях о славянской мифологии. Чтобы было интереснее, мы подобрали книги разных жанров и для разной аудитории.
-
Словарь Славянской Мифологии. Грушко Е., Медведев Ю.
Справочник адресован детям. Но читать его интересно и в зрелом возрасте, если ваше знакомство с мифами и героями древних славян только началось.Статьи расположены в алфавитном порядке и снабжены иллюстрациями. Язык повествования простой и живой — не бойтесь формата энциклопедии.
-
Легенды, предания, бывальщины. Криничная Н.
Автор-фольклорист, долгие годы, исследовала быт и нравы российских глубинок. Она не только воссоздавала мифологическую систему славян (книг на эту тему у нее тоже достаточно), но и записывала фольклорные истории, которыми с ней делились в разных уголках нашей Родины.
-
Дорога в Тридесятое царство. Славянские архетипы в мифах и сказках. Сергеева А.
Что будет, если автор интересуется не только фольклорам, но еще и психологией? Получится увлекательный разбор русских сказок с описанием глубинного смысла действий героев. А ещё — описание архетипических (то есть фундаментальных, записанных в наших генах) сценариев, с которыми сталкивается любой человек.
Цитата: «Чтобы победить Кощея, во-первых, нужно стать «зайцем» — спуститься на уровень простого, дикого, природного существа, которое не прельщается призрачным великолепием будущего, а живет в настоящем, обусловленным реальными физическими и душевными потребностями здесь и сейчас.»
-
Славяне. Сыны Перуна. Гимбутас М.
История в чистом виде. Мария Гимбутас — этнограф и археолог, поэтому ее труд будет интересен любителям фактов и системы. Она рассказывает о том, как жили славяне разных географических зон, в чем быт и понимание природы были схожи, а в чем различались, и как их наследие повлияло на дальнейшее развитие русского народа.
-
Голубиная книга. Славянская космология.
Наш ответ на индийскую «Ригведу» или скандинавскую «Старшую Эдду». Впервые книга упоминается в житии Авраамия Смоленского, жившего в 13-м веке. Истории из нее передавались устно. А записал саму книгу собиратель русского фольклора Кирша Данилов в конце 18-го века. Правда, тогда она считалась не больше чем сборник сказок и легенд, и лишь наши современники расшифровали в затейливых метафорах объяснение мироздания.
-
Сборник «Очерки русской мифологии. Умершие неестественною смертью и русалки». Зеленин Д.К.
Для любителей страшилок. Слабонервным людям, которые к тому же обладают хорошей фантазией, читать не рекомендуем.В книге описаны правильные обряды захоронения и последствия неправильных похорон: а именно из-за них и появляются «неупокоенные» души. Приведены пример реальных случаев эксгумации крестьянами несчастных, которые упокоились без соблюдения обрядов.
Литература о языческих богах
Чтобы лучше разобраться в небесной иерархии языческих времен, предлагаем ознакомиться со следующими произведениями:
-
Забытые боги славян. Николай Липин.
Автор не приветствует околонаучные домыслы. Чтобы максимально достоверно описать верования славян дохристианского времени, Липин использует научные методы: анализирует сакральную лексику славян, обращается к сравнительной мифологии.
-
Славянские боги. Мария Еременко.
В этой книге представлен не самый глубокий анализ славянских обрядов и богов. Зато здесь много иллюстраций, которые помогут «воплотить» образ идолов. Книга больше подойдет для тех, кто только начал погружаться в тему, заинтересует младшее поколении в дальнейшем изучении нашей истории.
-
Славянские боги и рождение Руси. Александр Асов.
Вдумчивый труд по сбору и систематизации данных о славянских богах. Подкупает, что истории о наших предках не голословны, они подтверждены текстом древних легенд и сказаний. Полезная и интересная энциклопедия «Русских Вед». Изображения богов тоже присутствуют.
-
Боги древних славян. Калашников В.И.
Особенность очередного издания о богах наших предков (на этот раз преимущественно восточных и западных славян) — большая доля сравнительного анализа с легендами и преданиями других стран: Индии, Египта, Китая и Скандинавии. Как вы уже догадались, автору удалось найти много общего в религиях первых цивилизаций.
Помните, что изучение мифологии древних славян — это не только увлекательное занятие, но еще и важное обращение к нашим истокам. Оно помогает увидеть и понять глубинные причины русского характера в целом и судеб отдельных людей
Духи и существа славянской мифологии
В славянских былинах кроме богов, встречаются необычные существа. Самые известные:
- Алконост – райская птица с чудесным голосом, приносящая счастье людям.
- Бабай – существо, усмирявшее ночные капризы детей легким припугиванием.
- Гамаюн – божественная птица, поющая людям об их дальнейшей судьбе.
- Леший – хозяин лесов и дубрав. Это косматый старичок, меняющий рост и превращающийся в любое дерево, животное или птицу.
- Водяной – властелин озер и болот. Славяне рисовали его как пузатого старика с волосами из водорослей. Водяному прислуживали Русалки. Считалась, что перед тем как окунуться в воду необходимо задобрить Водяного. Иначе беды не избежать.
- Домовой – хозяин в доме. Это самый уважаемый дух у славян. Считалось, что он защищает хозяйство и жителей дома, но иногда проказничает.
- Банник – особый вид домового. Дух, живущий в бане и пугающий женщин. Перед тем, как идти в баню, его обычно задабривали различными способами.
Кроме живых персонажей, славяне верили в знаки и символы. Чтобы уберечься от злых духов создавались талисманы и обереги. Например, зуб убитого волка убережет охотника в темное время суток, а чашка с молоком, оставленная на столе на ночь, вызовет благосклонность домового.
Изначально существующие в устном варианте былины и сказания претерпели изменения и дошли до наших времен в том виде, в котором представлена славянская мифология: существа и боги едины с природой, непобедимы, наделены волшебными свойствами. А обряды и ритуалы нашли свое применение даже в современном быту.
Волшебные народы
Как гласят сказания, некогда рядом с людьми обитали иные народы, жившие с нами рука об руку. Они, как и мы брали начало своё от светлых и тёмных богов. Так от Алины Святогоровны и Ильма Сварожичаповели свой род славные гмуры и альвы.
По легенде первый гмур и альв были братьями. Вот только гмур был похож на отца могучего бога-кузнеца Ильма, а вот альв пошёл в свою прекрасную маму Алину. Гмуры предпочитают обитать в горах и под сводами пещер. Их порой зовут гномами или гомозулями. Лучшие кузнецы и знатоки тайн гор, первые кто овладел навыком добычи руды и плавления метала.
Людей они недолюбливают, хотя по натуре добры и трудолюбивы. Под горами у них выстроены огромные города. Их приходится оборонять подгорному народу от чудищ и драконов. Несмотря на зло которое они видели от некоторых людей. Браки между гмурами и людьми были не редкостью. Многие мастера кузнецы ведут свой род от гмуров.
Хотя альвы и близкие родственники гмуров, но не любили они подземелий. А потому приходилось им от людей бежать. Ведь несмотря на большую мудрость и могучую магию они очень не любили воевать.
Говорят, именно Альвы раскрыли многие тайны волшебства и мироздания Волзхвам. В некоторых легендах говорится о браках людей и альвов. Увы, покинули они землю, скрываясь от жестокости людей, вставших под знамёна зла. Кое кто сказывает, что живут они на сокрытом от людей острове посреди океана. Также говорят, что Альвы никогда не старятся и могут прожить тысячи лет.
Говорят, так же что на Руси жили и другие волшебные народы: лесные друиды, волотоманы или как их ещё называли, великаны-асилки, белоглазая чудь и многие другие. Частично они ушли, а частично смешались со славянами и иными народами.
Одиссея Гомера
- Гомер. Одиссея. Песнь первая
- Гомер. Одиссея. Песнь вторая
- Гомер. Одиссея. Песнь третья
- Гомер. Одиссея. Песнь четвертая(1)
- Гомер. Одиссея. Песнь четвертая(2)
- Гомер. Одиссея. Песнь пятая
- Гомер. Одиссея. Песнь шестая
- Гомер. Одиссея. Песнь седьмая
- Гомер. Одиссея. Песнь восьмая
- Гомер. Одиссея. Песнь девятая
- Гомер. Одиссея. Песнь десятая
- Гомер. Одиссея. Песнь одиннадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь двенадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь тринадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь четырнадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь пятнадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь шестнадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь семнадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь восемнадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь девятнадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь двадцатая
- Гомер. Одиссея. Песнь двадцать первая
- Гомер. Одиссея. Песнь двадцать вторая
- Гомер. Одиссея. Песнь двадцать третья
- Гомер. Одиссея. Песнь двадцать четвертая
Князь Иван и Кощей Бессмертный.
Легенда гласит, что князь Иван-царевич перед смертью пообещал родителям, что найдет мужа для трех своих сестер. На них претендуют Орел, Сокол и Ворон, с которыми они женятся и собираются жить.
Со временем принц в одиночестве решает отправиться в путешествие, чтобы навестить своих сестер и зятя. По пути он встречает останки уничтоженной армии, которая пала воительница Марья Моревна. Князь встретил эту женщину, влюбился и, в конце концов, женился и собирался жить в ее доме.
Однако, в конце концов, разразилась война, в которой решает участвовать Марья Моревна, оставив князя дома с предупреждением не открывать его шкаф, поскольку в нем есть секрет, который должен оставаться там. Однако князь, любопытствуя, решил открыть шкаф. В нем он нашел закованного в цепи человека по имени Кощей, который попросил у него воды. Отдав ему, внезапно сломал цепи и волшебным образом исчез, после чего похитил жену принца.
Князь решает отправиться на его поиски, пройдя по домам своих сестер и шуринов и оставив после себя различные предметы. Он нашел замок Кощея и забрал свою любовь, но был пойман колдуном и его быстрым конем. Он возвращается, чтобы забрать Марью Моревну, прощающую князя за то, что он утолил жажду, когда был в цепях.Принц повторил спасение еще два раза, всегда его ловил колдун, и в этом случае он в конечном итоге расчленил его и бросил в море.
Однако зятья Ивана заметили, что предметы, которые он оставил им, сделанные из серебра, потемнели, к которым они подошли, и позже им удалось вернуть его к жизни благодаря водам жизни и смерти. Затем князь пошел к Бабе Яге, чтобы подарить ему более быстрого коня, чем у Кощея, которому ведьма решает, что если ей удастся присмотреть за своими кобылами в течение трех дней, она отдаст его ему, хотя в противном случае она убьет его. Это достигло с помощью нескольких животных (которые обещали помочь ему, если он их не съест) своей миссии, несмотря на то, что ведьма подстроила его. Однако она все равно хотела убить его, что заставило Ивана украсть лошадь и сбежать.
Получив коня, Иван спасает жену и убивает Кощея во время бегства. пинком его лошади. После этого он расчленяет тело и поджигает осколки. Освободившись, пара смогла вернуться домой и жить счастливо.
Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов
Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.
Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода – с II тысячелетия до н. э.
Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии – это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.
Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.
У всех перечисленных народов находится основной миф – это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.
Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.
Славянские мифы Русалка
В славянской мифологии русалки представляются вредоносными существами, с длинными зелеными волосами (всегда распущенными) и рыбьими хвостами. Волосы русалки не заплетали никогда, иногда на голову одевали венок из цветов. Это были девушки с красивым лицом и стройным телом. Древние славяне никогда не сомневались в том, что русалки существуют. Но, откуда они берутся, мнения разнятся. В одних местах считали, что русалки, это утопленницы, в других, умершие не крещенные дети. В любом случае встреча с русалкой не сулила ничего хорошего. Она могла влюбить в себя юношу и утащить его на дно водоема, могла до смерти защекотать, утопить лодку, отнять у коровы молоко. Чтобы защититься от нечистой силы, люди придумывали обереги.
Легенда о призрачной невесте.
Многие из читателей этой статьи наверняка видели «Труп невесты» Тима Бертона. Многие могут не знать, что его история во многом основана на русской легенде или сказке. А это в свою очередь основан на убийствах еврейских женщин по пути на свадьбу уже одетые в свадебное платье, а также тот факт, что существовала традиция хоронить мертвых в одежде, в которой они умерли (с которой этих убитых женщин хоронили в своих свадебных платьях).
Легенда гласит, что однажды молодой человек, собирающийся жениться, ехал с другом в город, где была его будущая жена, и нашел ветку, напоминающую палец. Юноша и его друг, играя, возложили обручальное кольцо на ветку, а затем дали клятву и отрепетировали свадебные танцы. Внезапно земля сдвинулась, и выяснилось, что ветвь на заднем плане была пальцем, который был частью трупа в свадебном платье.
Этот труп выжидательно посмотрел на них и, заметив, что они праздновали свадьбу, сказала, что хочет заявить о своих правах как жены. Оба сбежали в город будущей жены, отправившись к раввинам спросить, действителен ли брак. Пока раввины спорили, мертвая женщина пришла с ними и вернулась за своим мужем.
Приехала и живая подруга мужчины, которая узнала о ситуации и заплакала из-за возможной потери партнера и детей. Вскоре после этого раввины пришли к выводу, что свадьба действительна, но мертвые не могут требовать живых. Теперь это была труп невесты, которая плакала и рыдала из-за своей неспособности создать семью.
Но живая невеста, пожалев себя, подошла и обняла ее, пообещав, что она осуществит свою мечту и родит много детей, и оба они будут их, как и ее мужем. Это успокоило дух, который в конце концов успокоился и счастливы в то же время, что пара смогла снова выйти замуж и в конечном итоге иметь потомство, которому они расскажут историю духа.
Мифы о Богах и героях
- Зевс свергает Крона. Борьба олимпийцев с титанами
- Зет и Амфион
- Рождение Зевса
- Рождение Аполлона
- Рождение Афины
- Рождение и воспитание Диониса
- Рождение и воспитание Тесея
- Рождение Персея
- Царство мрачного Аида (Плутона)
- Беллерофонт
- Борей и Орифия
- Борьба Зевса с Тифоном
- Борьба Аполлона с Пифоном и основание Дельфийского оракула
- Возвращение Персея на Сериф
- Гефест
- Гера
- Гераклиды
- Гермес похищает коров Аполлона
- Гермес
- Гиацинт
- Гименей
- Данаиды
- Дафна
- Дедал и Икар
- Девкалион и Пирра (потоп)
- Дионис и его свита
- Диоскуры — Кастор и Полидевк
- Дочери Миния
- Ликург
- Фаэтон
- Фрикс и Гелла
- Европа
- Икарий
- Ио
- Адонис
- Актеон
- Аполлон и музы
- Аполлон у Адмета
- Атрей и Фиест
- Афродита
- Асклепий (Эскулап)
- Арахна
- Арес
- Артемида
- Нарцисс
- Ниоба
- Ночь, луна, заря и солнце
- Кадм
- Кекроп, Эрихтоний и Эрехтей
- Кефал и Прокрида
- Марсий
- Мелеагр
- Мидас
- Эак
- Эсак и Гесперия
- Эрисихтон
- Эрот
- Олимп
- Орфей в подземном царстве
- Тантал
- Тесей и Амазонки
- Тесей в Афинах
- Сизиф
- Тирренские морские разбойники
- Состязание Пана с Аполлоном
- Свадьба Персея
- Смерть Орфея
- Сыновья Алоэя
- Триптолем
- Пан и Сиринга
- Пан
- Пандора
- Пелопс
- Персей и Атлас
- Персей в Аргосе
- Персей
- Персей убивает Горгону медузу
- Персей спасает Андромеду
- Пигмалион
- Полифем, Акид и Галатея
- Подвигы Тесея на пути в Афины
- Похищение Елены. Тесей и Пейрифой решают похитить Персифону. Смерть Тесея
- Похищение Персефоны Аидом
- Посейдон и божества моря
- Путешествие Тесея на Крит
- Происхождение мира и богов
- Прокна и Филомела
- Прометей
- Пять веков
РЕПКА
Текст сказки наверняка все помнят c детства. Разберем эзотерику сказки и те грубые искажения образности и логики, которые были нам навязаны.
Читая эту, как и большинство других якобы «народных» (т.е
языческих: «язык» — «народ») сказок, обращаем внимание на навязчивое отсутствие родителей. Т.е., перед детьми предстают сплошь неполные семьи, чем с детства внушается мысль, что неполная семья — это нормально, «все так живут»
Растят детей одни только дедушки и бабушки. Даже в полной семье стало традицией «сдавать» ребенка на воспитание старичкам. Возможно, эта традиция утвердилась во времена крепостного права, как необходимость. Многие скажут мне, что и сейчас времена не лучше, т.к. демократия — тот же рабовладельческий строй. «Демос», по-гречески, — не просто «народ», а народ зажиточный, «верхушка» общества, «кратос» — «власть». Вот и выходит, что демократия — власть правящей верхушки, т.е. то же рабовладельчество, только имеющее в современной политической системе стертое проявление. Кроме того, религия также является властью верхушки для народа, и также активно участвует в воспитании паствы (сиречь: стада), для своей и государственной верхушки. Что мы воспитываем в детях, рассказывая им сказки под чужую дудку? Продолжаем «готовить» новых и новых крепостных для демосов? Или рабов Божиих?
С эзотерической точки зрения, какая картина предстает в современной «Репке»? — Линия поколений прервана, нарушен совместный благой труд, идет тотальное разрушение гармонии Рода, Семьи,
благополучия и радости семейных взаимоотношений. Какие люди вырастают в неблагополучных семьях?.. И этому учат нас новоявленные сказки.
Конкретно, по «РЕПКЕ». Двое, самых главных для ребенка героев, отец и мать, отсутствуют. Рассмотрим, какие Образы составляют суть сказки, и что же конкретно было убрано из сказки на символическом плане. Итак, действующие лица: 1) Репка — символизирует Корни Рода. Она посажена
Предком, самым Древним и Мудрым. Без него и Репки бы не было, и совместного, радостного труда на Благо Рода. 2) Дед — символизирует Древнюю Мудрость 3) Бабка — Традиция, Дом 4) Отец — защита и опора Семьи — убран из сказки вместе с образным значением 5) Мать — Любовь и Забота — убрана из сказки 6) Внучка (дочка) — Потомство, продолжение Рода 7) Жучка — охрана достатка в Роду Кошка — благостная обстановка Дома 9) Мышка — символизирует благосостояние Дома. Мыши заводятся только там, где есть избыток, где каждую крошку не считают. Эти образные значения связаны между собой, как матрешка — одно без другого не имеет уже смысла и полноты.
Вот и думай потом, ведомо или неведомо были изменены русские сказки, и на кого они «работают» теперь.